Le Spinoza de Maxime Rovere ne ressemble pas aux autres. On y retrouve difficilement les rep\u00e8res propos\u00e9s par les grands commentateurs fran\u00e7ais de Spinoza – ceux qu’ont mis en place Martial Gueroult, Alexandre Matheron ou m\u00eame Gilles Deleuze. \u00ab\u00a0La lecture de Rovere, observait Pierre-Fran\u00e7ois Moreau en 2006, est h\u00e9t\u00e9rodoxe. Mais peut-on reprocher \u00e0 un spinoziste de n’\u00eatre pas orthodoxe ?\u00a0\u00bb<\/p>\n
En guise d’\u00e9l\u00e9ment de r\u00e9ponse, on trouvera ici le discours de prononc\u00e9 par M. Rovere le 10 juin 2010 \u00e0 l’ENS de Lyon pour sa soutenance de th\u00e8se. Celle-ci s’intitulait : \u00ab\u00a0Le passage \u00e0 l’action. Connaissance et affects dans la philosophie de Spinoza.\u00a0\u00bb Etienne Balibar y a vu la \u00ab\u00a0naissance d’un spinozisme sceptique\u00a0\u00bb.<\/p>\n
ENS de Lyon, le 10 juin 2006.<\/p>\n
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Madame, Messieurs les membres du jury,<\/p>\n
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La th\u00e8se que je voudrais soutenir devant vous aujourd\u2019hui est qu\u2019il n\u2019y a pas d\u2019ontologie de Spinoza, qu\u2019il n\u2019y a pas de th\u00e9orie de la connaissance chez Spinoza, qu\u2019il n\u2019y a pas non plus de th\u00e9orie des passions ; en un mot, qu\u2019il n\u2019y a aucun syst\u00e8me de Spinoza<\/strong>. Rassurez-vous, je ne vais pas nier qu\u2019il y ait une philosophie de Spinoza. Je voudrais simplement soutenir qu\u2019elle est morte.<\/p>\n <\/p>\n Cette th\u00e8se, qu\u2019on peut estimer faible en ce qu\u2019elle est enti\u00e8rement n\u00e9gative, est l\u2019aboutissement d\u2019un travail sur les textes de Spinoza destin\u00e9 \u00e0 interroger le rapport entre la connaissance et les affects. L\u2019entreprise initiale \u00e9tait relativement modeste, il s\u2019agissait de comprendre le sens d\u2019une seule et unique phrase que l\u2019on trouve dans l\u2019Ethique<\/em>\u00a0: \u00ab\u00a0un affect qui est une passion cesse d\u2019\u00eatre une passion sit\u00f4t que nous en formons une id\u00e9e claire et distincte\u00a0\u00bb (Proposition 3 de la Cinqui\u00e8me Partie). D\u2019une certaine mani\u00e8re, cet \u00e9nonc\u00e9 laissait pr\u00e9sager sa r\u00e9ciproque, \u00e0 savoir qu\u2019une id\u00e9e philosophique (c\u2019est-\u00e0-dire issue de la philosophie de Spinoza, mais aussi de n\u2019importe quelle autre, lue \u00e0 la mani\u00e8re dont Spinoza invite \u00e0 le faire) cesse d\u2019\u00eatre philosophique, sit\u00f4t qu\u2019elle n\u2019est plus la forme singuli\u00e8re d\u2019un affect. Ceci est en somme l\u2019aspect positif de la th\u00e8se que je d\u00e9sire soutenir aujourd\u2019hui, et que j\u2019argumenterai en reprenant, de la mani\u00e8re synth\u00e9tique qu\u2019offre le plan de l\u2019Ethique <\/em>elle-m\u00eame, les difficult\u00e9s que l\u2019on rencontre, du moins celles que j\u2019ai rencontr\u00e9es, en tentant de comprendre la proposition V, 3.<\/p>\n <\/p>\n Il s\u2019agit, vous l\u2019aurez compris, de prendre \u00e0 rebours la lecture naturelle de l\u2019Ethique<\/em>, celle que chacun est amen\u00e9 \u00e0 faire, selon laquelle Spinoza avancerait des th\u00e8ses, puis les utiliserait pour en avancer d\u2019autres, et ainsi de suite, selon une marche qui n\u2019est pas seulement commune, mais qui semble consubstantielle \u00e0 la philosophie. Il suffit de lire les titres des parties pour savoir de quoi il s\u2019agit\u00a0: Spinoza traite d\u2019abord \u00ab\u00a0De Dieu\u00a0\u00bb<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il fait proprement de la m\u00e9taphysique, puis \u00ab\u00a0De la nature et de l\u2019origine de l\u2019Esprit\u00a0\u00bb<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il tire de sa m\u00e9taphysique des consid\u00e9rations anthropologiques sur le sujet de la connaissance, puis \u00ab\u00a0De l\u2019origine et de la nature des Affects\u00a0\u00bb<\/em>, ce qui \u00e9tend le champ d\u2019investigation anthropologique aux passions et aux actions, et ainsi de suite. Cette lecture sugg\u00e8re en d\u00e9finitive que la philosophie de Spinoza consiste en la fabrication d\u2019un objet, qui serait un syst\u00e8me philosophique, que l\u2019examen des textes nous permettrait de reconstruire. Alors, le privil\u00e8ge de l\u2019historien de la philosophie serait d\u2019\u00eatre \u00e0 m\u00eame d\u2019\u00e9prouver cette structure pour voir si elle tient. Mais la difficult\u00e9 est que l\u2019objet en question a quelque chose d\u2019une couverture trop courte : en r\u00e9tablissant les choses d\u2019un c\u00f4t\u00e9, on met \u00e0 jour une difficult\u00e9 qui appara\u00eet de l\u2019autre, qu\u2019on ne r\u00e9sout qu\u2019\u00e0 mettre en question ce qui \u00e9tait admis, et ce jeu-l\u00e0 (qui signale en fait la dynamique antisyst\u00e9matique de la pens\u00e9e) est en r\u00e9alit\u00e9 sans fin. Curieusement donc, la lecture naturelle finit par consid\u00e9rer le jeu dans la pens\u00e9e de mani\u00e8re n\u00e9gative. C\u2019est pourtant parce qu\u2019il y a du jeu, que l\u2019on peut dire qu\u2019il y a de l\u2019id\u00e9e.<\/p>\n A l\u2019inverse, en consid\u00e9rant ce dynamisme d\u2019une mani\u00e8re positive, il m\u2019est apparu qu\u2019en soulevant les plus invraisemblables difficult\u00e9s de compr\u00e9hension, Spinoza laissait volontairement s\u2019effondrer, partie par partie, ses propres th\u00e9ories les unes apr\u00e8s les autres. C\u2019est en suivant ce fil-l\u00e0, c\u2019est-\u00e0-dire en suivant la mani\u00e8re dont sa pens\u00e9e \u00e9choue <\/em>en fait \u00e0 faire <\/em>une id\u00e9e qui soit un objet, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 produire quelque chose qui soit comparable \u00e0 un tableau (une sorte de contruction intellectuelle), qu\u2019il m\u2019a sembl\u00e9 faire l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019originalit\u00e9 d\u2019un propos, qui est je crois celui de Spinoza dans l\u2019Ethique<\/em>.<\/p>\n <\/p>\n En commen\u00e7ant sa r\u00e9flexion avec les concepts g\u00e9n\u00e9raux de la substance et des attributs, de Dieu et des modes, Spinoza situe d\u2019abord incontestablement son discours dans le registre de la m\u00e9taphysique<\/strong>. En effet, en tant que la m\u00e9taphysique d\u00e9finit le fait de parler de l\u2019existence en g\u00e9n\u00e9ral, et en particulier de ce qui ne se per\u00e7oit pas par les sens ou par l\u2019imagination, la premi\u00e8re partie de l\u2019Ethique<\/em> rel\u00e8ve assur\u00e9ment de la partie du discours philosophique que l\u2019on appelle m\u00e9taphysique. Mais en tant que ces mots sont cens\u00e9s se rapporter \u00e0 quelque chose, la pens\u00e9e de Spinoza non seulement n\u2019en rel\u00e8ve plus, mais s\u2019y attaque avec \u00e9nergie.<\/p>\n En effet, Spinoza soutient que l\u2019intellect per\u00e7oit ce qui est, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019\u00eatre que r\u00e9sume le terme de substance, seulement sous l\u2019aspect d\u2019un attribut ou d\u2019un autre\u00a0: sur ces fondements, l\u2019\u00eatre en tant qu\u2019\u00eatre n\u2019a tout simplement aucun sens. On ne peut parler de l\u2019\u00eatre que dans la mesure o\u00f9 l\u2019on en choisit une expression pr\u00e9cise, qui ne soit pas<\/em> m\u00e9taphysique. L\u2019homme n\u2019a ainsi que deux choix, il peut concevoir les choses soit en termes de corps, soit en termes d\u2019id\u00e9es. Autrement dit, il n\u2019y a pour Spinoza d\u2019ontologie<\/em> proprement dite, que celle que constituent la physique d\u2019une part, et la th\u00e9orie de la connaissance d\u2019autre part. Mais l\u2019ontologie comme telle est en fait impossible.<\/p>\n (Ici, une remarque s\u2019impose\u00a0: selon Spinoza, penser la substance sans se placer sous un attribut ou un autre, on ne le peut pas. Mais dans toute cette premi\u00e8re partie, il n\u2019est question ni de corps, ni d\u2019id\u00e9es, sauf en passant, lorsqu\u2019il s\u2019agit de faire quelques remaruqes dans les scolies. C\u2019est la premi\u00e8re occurrence d\u2019une situation qui va revenir plusieurs fois\u00a0: il dit qu\u2019on ne peut pas le penser\u00a0; mais il le fait.)<\/p>\n Il n\u2019y a donc pas chez Spinoza de science de l\u2019\u00eatre en tant qu\u2019\u00eatre, il y a seulement une conception de l\u2019\u00eatre en tant qu\u2019il se con\u00e7oit. Par cons\u00e9quent, c\u2019est en d\u00e9terminant comment l\u2019\u00eatre se con\u00e7oit (\u00e0 savoir par l\u2019intellect) que l\u2019on acc\u00e8de \u00e0 ce qui est (la r\u00e9alit\u00e9). En ce sens, la m\u00e9taphysique de Spinoza se r\u00e9sorbe enti\u00e8rement en une th\u00e9orie de la connaissance, en ceci que l\u2019\u00eatre est pr\u00e9cis\u00e9ment ce que le concept fait concevoir. Sur ces fondements, l\u2019alternative entre l\u2019id\u00e9e et le r\u00e9el est d\u00e9truite. Spinoza ne r\u00e9duit donc pas la m\u00e9taphysique \u00e0 n\u2019\u00eatre qu\u2019une vue de l\u2019Esprit\u00a0; il montre plut\u00f4t en quoi les vues de l\u2019Esprit fondent et constituent la r\u00e9alit\u00e9 m\u00eame. La grande transformation r\u00e9side en somme en une certaine situation de l\u2019\u00eatre\u00a0: l\u2019\u00eatre, autrement dit la r\u00e9alit\u00e9, est d\u00e9fini(e) comme un certain rapport, qui a n\u00e9cessairement son lieu dans une conscience, et n\u2019est rien en dehors ou abstraction faite d\u2019une conscience.<\/p>\n Par cons\u00e9quent, si le livre I (pour parler comme certains commentateurs) est intitul\u00e9 \u00ab\u00a0De Dieu\u00a0\u00bb<\/em>, cela n\u2019a de sens que dans l\u2019exacte mesure o\u00f9 cette \u00e9tude constitue la premi\u00e8re partie (\u00ab\u00a0prima pars\u00a0\u00bb<\/em>, c\u2019est dans le texte) de l\u2019\u00e9thique, c\u2019est-\u00e0-dire du livre Ethique<\/em>, mais aussi du travail de philosophie pratique qui porte ce nom. Et s\u2019il est exact (selon une hypoth\u00e8se largement partag\u00e9e) que l\u2019Ethique<\/em> s\u2019est d\u2019abord appel\u00e9e Philosophie<\/em>, la premi\u00e8re \u00e9tape de cette r\u00e9duction de toute la philosophie \u00e0 la seule \u00e9thique, est assur\u00e9ment la reconduction de la m\u00e9taphysique \u00e0 une th\u00e9orie de la connaissance.<\/p>\n <\/p>\n Le malheur est que de th\u00e9orie de la connaissance<\/strong> dans l\u2019Ethique<\/em>, \u00e0 proprement parler, il n\u2019y en a pas. En effet, les concepts fondamentaux de toute th\u00e9orie de la connaissance sont les termes de vrai et de faux\u00a0; mais il n\u2019y a pas de faux chez Spinoza. On peut consid\u00e9rer qu\u2019affirmer l\u2019inexistence du faux constitue en soi une certaine th\u00e9orie\u00a0: elle rel\u00e8ve m\u00eame d\u2019une certaine tradition, puisque l\u2019on trouve des positions philosophiques ressemblantes chez Augustin ou chez Descartes. Pourtant, chez ces auteurs, le faux est sans doute con\u00e7u comme une privation, mais cela n\u2019emp\u00eache pas que l\u2019on puisse effectivement mal penser, mal agir, eu \u00e9gard \u00e0 une norme absolue. Chez Spinoza, on ne le peut absolument pas\u00a0: toute id\u00e9e est vraie, non seulement en tant qu\u2019on la rapporte \u00e0 Dieu, mais surtout en tant qu\u2019on la consid\u00e8re sous un certain rapport pr\u00e9cis (en tant que ses causes la d\u00e9terminent singuli\u00e8rement comme une r\u00e9alit\u00e9 positive). Il n\u2019y a donc d\u2019id\u00e9e que plus ou moins vraie, en fonction des rep\u00e8res de validit\u00e9 auxquels cette v\u00e9rit\u00e9 se rapporte. Comme ces rep\u00e8res de validit\u00e9 sont d\u00e9finis de mani\u00e8re interne, Spinoza remplace le souci de la v\u00e9rit\u00e9 par le concept d\u2019ad\u00e9quation\u00a0: ce qui importe est qu\u2019une id\u00e9e exprime parfaitement dans ses effets ce qu\u2019elle tient de ses causes.<\/p>\n N\u00e9anmoins, ces consid\u00e9rations pourraient laisser provisoirement la place \u00e0 une th\u00e9orie, en ceci que la th\u00e9orie du manque, que Spinoza fait s\u2019effondrer faute de contenu, est \u00e0 son tour relay\u00e9e par celle des genres de connaissance, laquelle consiste \u00e0 \u00e9chelonner les id\u00e9es depuis les moins ad\u00e9quates jusqu\u2019aux plus ad\u00e9quates. Chaque id\u00e9e est alors r\u00e9f\u00e9r\u00e9e au rep\u00e8re de validit\u00e9 qui la d\u00e9termine ; et comme ces rep\u00e8res sont d\u00e9finis de mani\u00e8re immanente (c\u2019est-\u00e0-dire que ce sont ni plus ni moins les causes de l\u2019id\u00e9e) Spinoza remplace le souci de la v\u00e9rit\u00e9 par le concept d\u2019ad\u00e9quation : ce qui importe est qu\u2019une id\u00e9e exprime parfaitement dans ses effets ce qu\u2019elle tient de ses causes.<\/p>\n Le probl\u00e8me est que dans ce contexte, il n\u2019y a plus aucun sens \u00e0 discriminer le vrai et le faux (ce qui semble \u00eatre le propos d\u2019une th\u00e9orie de la connaissance) puisque le fait de conna\u00eetre produit n\u00e9cessairement du vrai. Le seul enjeu de la connaissance est d\u2019acc\u00e9der \u00e0 quelque chose qui n\u2019est pas la v\u00e9rit\u00e9, mais le seuil de satisfaction apport\u00e9e par le vrai, qu\u2019exprime l\u2019ad\u00e9quation. C\u2019est ainsi qu\u2019un nouveau basculement a lieu, car la satisfaction n\u2019a pour r\u00e9f\u00e9rence rien d\u2019autre que le d\u00e9sir. Par l\u00e0, la th\u00e9orie de la connaissance se r\u00e9sorbe \u00e0 son tour en une th\u00e9orie des passions.<\/p>\n <\/p>\n Du moins, elle le ferait, si une th\u00e9orie des passions<\/strong> \u00e9tait seulement possible. Mais le m\u00eame dispositif performatif qui emp\u00eache le rapport au vrai d\u2019\u00eatre th\u00e9orique, emp\u00eache de prendre les passions pour objet : car concevoir correctement les passions, c\u2019est produire de l\u2019action. Il n\u2019y a donc pas de th\u00e9orie des passions, puisque les concevoir c\u2019est les d\u00e9truire.<\/p>\n Alors, on pourrait peut-\u00eatre admettre une th\u00e9orie des affects, les affects s\u2019encha\u00eenant les uns aux autres comme autant d\u2019actions. La difficult\u00e9 est cet encha\u00eenement n\u2019est nullement th\u00e9orique. Contrairement aux passions, les actions produisent directement du r\u00e9el. Par cons\u00e9quent, l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019une th\u00e9orie des affects est absurde, en ceci que ce sont les affects qui font, c\u2019est-\u00e0-dire qui fabriquent et qui fondent la th\u00e9orie. Et non seulement les affects ne ne peuvent pas \u00eatre les objets d\u2019aucune philosophie, mais surtout ils ne la fondent \u00e9videmment pas comme th\u00e9orie : ils l\u2019exercent comme pratique.<\/p>\n <\/p>\n C\u2019est ici, c\u2019est-\u00e0-dire en somme au c\u0153ur de la fameuse proposition qui a orient\u00e9 mon travail, que se nouent la r\u00e9duction la plus fondamentale de toutes en ce qu\u2019elle d\u00e9finit ce qu\u2019est \u00e0 proprement parler l\u2019\u00e9thique\u00a0: \u00e0 savoir la r\u00e9duction de la th\u00e9orie en pratique<\/strong>.<\/p>\n En effet, si l\u2019on imagine la m\u00e9thode propos\u00e9e par Spinoza comme celle d\u2019un \u00eatre \u00e9tudiant ses passions de mani\u00e8re ext\u00e9rieure, on obtient un sujet de th\u00e9orie, c\u2019est-\u00e0-dire un sujet qui est lui-m\u00eame th\u00e9orique. Si, \u00e0 l\u2019inverse, on consid\u00e8re que la connaissance n\u2019est que la m\u00e9thode la plus efficace d\u2019un affect contre les autres, alors le sujet devient l\u2019effet d\u2019unification, plus ou moins r\u00e9ussie, de la diversit\u00e9 des affects. Ce travail, qui est fondamentalement celui de la raison, a pour enjeu un effet structurant qui est cela m\u00eame qui d\u00e9finit le sujet, c\u2019est-\u00e0-dire la libert\u00e9 de l\u2019individu. Par cons\u00e9quent, dans l\u2019\u00e9nonc\u00e9 de la proposition V, 3, Spinoza montre comment on met \u00e0 jour de l\u2019id\u00e9e, \u00e0 savoir, en \u00ab\u00a0formant\u00a0\u00bb<\/em> un \u00ab\u00a0affect\u00a0\u00bb<\/em>, ce qui d\u00e9borde tr\u00e8s largement le cadre de la morale, pour d\u00e9finir la philosophie naturelle (c\u2019est-\u00e0-dire tous les types de connaissance humaine) dans son ensemble.<\/p>\n <\/p>\n C\u2019est pourquoi il me semble pouvoir conclure que, si un syst\u00e8me philosophique est l\u2019\u00e9laboration th\u00e9orique de rapports qui permettent d\u2019expliquer le monde, il n\u2019y a pas de syst\u00e8me de Spinoza. En effet, la philosophie n\u2019est pas la production d\u2019un monde th\u00e9orique dans notre monde pratique. Ce serait inutile, mais ce serait surtout parfaitement impossible\u00a0: parce que le monde n\u2019est pas un objet, il n\u2019y a tout simplement pas de th\u00e9orie possible. Il n\u2019y a que des pratiques.<\/p>\n <\/p>\n Or, il ne peut pas \u00eatre question de penser ces pratiques, puisque penser est en soi une pratique, par exemple lire, \u00e9crire, et peut-\u00eatre parler. C\u2019est donc de cette pratique de Spinoza que l\u2019on fait l\u2019exp\u00e9rience en le lisant, et en parlant et \u00e9crivant \u00e0 son propos. Mais cette pratique telle que nous la faisons, qui a pour nom la philosophie, ne se rapporte pas du tout \u00e0 Spinoza en tant qu\u2019individu, c\u2019est-\u00e0-dire en tant qu\u2019il est le sujet des affects qui fondent le discours qui se tient dans l\u2019Ethique. C\u2019est en ce sens que la pens\u00e9e de Spinoza est morte. La pens\u00e9e d\u00e9finie comme nous l\u2019avons fait meurt en m\u00eame temps que le corps : elle est trop singuli\u00e8re pour qu\u2019on l\u2019importe dans l\u2019espace collectif avec la m\u00eame facilit\u00e9 qu\u2019un nom d\u2019auteur. Ainsi, il faut admettre que l\u2019individu singulier qui s\u2019exprime dans l\u2019Ethique, et qui a pour nom Spinoza, cesse d\u2019\u00eatre un philosophe \u00e0 partir de 1677, tout simplement parce qu\u2019il cesse d\u2019exister. A partir de cette date, ce que l\u2019Ethique a de philosophique devient un artefact de lecture, comme la philosophie de Spinoza a \u00e9t\u00e9, jusqu\u2019\u00e0 1677, un artefact d\u2019\u00e9criture. Le livre \u00e9crit et l\u2019auteur mort, il ne reste plus rien de la philosophie de Spinoza (en tant qu\u2019elle se rapporte \u00e0 lui). Il ne reste plus que le spinozisme, dont l\u2019auteur n\u2019est pas Spinoza, mais ses lecteurs.<\/p>\n <\/p>\n Cela signifie que lire et commenter les textes de Spinoza, cela n\u2019engage que nous (les vivants). La nature de cet engagement, Spinoza l\u2019\u00e9voque en partie \u00e0 la fin du chapitre XI du Trait\u00e9 th\u00e9ologico-politique<\/em>. L\u00e0, il remarque que les ap\u00f4tres auraient mieux fait, et que les th\u00e9ologiens feraient mieux, de tenir les sp\u00e9culations philosophiques de c\u00f4t\u00e9, sans quoi les disputes continueront : la philosophie est donc par l\u00e0 m\u00eame d\u00e9sign\u00e9e comme l\u2019espace de la dispute, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une divergence entre individus, mais verbalement c\u2019est-\u00e0-dire publiquement exprim\u00e9e. Autrement dit, la philosophie est l\u2019espace du discours politiquement libre, c\u2019est-\u00e0-dire un discours mis en commun, \u00e0 la recherche de sa propre libert\u00e9.<\/p>\n <\/p>\n Parce que vous avez lu mon texte et \u00e9cout\u00e9 mon discours, vous avez pris une part tr\u00e8s d\u00e9terminante dans l\u2019exp\u00e9rience que je puis faire de cette libert\u00e9. Pour cela, qui est d\u00e9j\u00e0 pass\u00e9, et pour ce qui va suivre, autrement dit pour votre attention sans laquelle ma propre libert\u00e9 n\u2019aurait pas d\u2019existence, tr\u00e8s sinc\u00e8rement, je vous remercie.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Le Spinoza de Maxime Rovere ne ressemble pas aux autres. On y retrouve difficilement les rep\u00e8res propos\u00e9s par les grands commentateurs fran\u00e7ais de Spinoza – ceux qu’ont mis en place […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":608,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"chat","meta":{"footnotes":""},"categories":[16],"tags":[],"class_list":["post-303","post","type-post","status-publish","format-chat","has-post-thumbnail","hentry","category-bonus","post_format-post-format-chat"],"yoast_head":"\n